Médecine Chinoise

Qu’est-ce que la Médecine Chinoise ?

La médecine traditionnelle chinoise

Les origines de la médecine traditionnelle chinoise se perdent dans le temps, certains auteurs situent les premiers écrits au 3ème millénaire av J.C. (sans doute une façon de dire que les choses sont trés anciennes) et citent l’époque des 3 empereurs mythiques FU XI auteur du YI KING , SHEN NONG auteur de l’une des plus anciennes matière médicale le SHEN NONG CAO JING, HUANG DI auteur du classique HUANG DI NEI JING ouvrage de référence de l’acupuncture.

L’énergie est quelque chose d’invisible mais qui est toujours en mouvement. Ce qui distingue plus particulièrement la médecine chinoise de la médecine occidentale est cette notion d’énergie nommée QI par les chinois. Cette notion de Qi est un concept global qui s’applique à toutes les manifestations de l’univers: « élément capable de produire chaque chose par ses mouvements et ses transformations.  » Dans l’organisme l’énergie est indissociable du sang dont elle représente l’aspect YANG, elle apparait sous diverses formes : énergie originelle, acquise, défensive, nutritive, énergie des organes-entrailles….

4 fonctions lui sont reconnues: réchauffement, protection, propulsion, homéostasie.

De même que le sang, les liquides organiques, les organes entrailles, l’énergie a ses pathologies (stagnation, vide, contresens) qui entrainent des manifestations aussi bien au niveau des organes-entrailles qu’au niveau des méridiens.

Le Yin et le Yang

• YIN : OBSCUR, PASSIF, CACHE, LOURD.
• YANG : CLAIR, ACTIF, VISIBLE, LEGER.

Cette notion est centrale dans la Médecine Traditionnelle Chinoise. C’est autour de la dialectique que va créer cette bipolarité, que vont s’articuler le raisonnement et les déductions du diagnostic différentiel. Rien n’est jamais entièrement YIN ou entièrement YANG, tout est relatif: la lune est yin par rapport au soleil, mais yang par rapport à la nuit. Comme le jour ne peut être envisagé que par rapport à la nuit , ces deux notions YIN et YANG ne peuvent s’envisager séparemment: elles sont interdépendantes. Comme le jour et la nuit s’opposent , le YIN et le YANG s’opposent. De même que le jour croît au dépend de la nuit (et inversement), lorsque le YANG croit le YIN décroît (et inversement). Enfin ces deux notions sont succeptibles de se transformer l’une en l’autre: le jour se transforme en nuit, la nuit en jour.Ceci est symbolisé par les ronds de couleurs opposées dans chacun des deux bras du TAI JI: le YANG porte en lui les germes du YIN et inversement.

L’acupuncture

« L’origine de la plus familière des techniques de la Médecine Traditionnelle Chinoise se perd dans l’histoire; »

Utilisées par des millions de personnes de part le monde, depuis les temps lointains, cette pratique vise à prévenir ou à régulariser les déséquilibres du corps et de l’esprit par l’introduction de fines aiguilles métalliques à certains endroits du corps, choisis en fonction du diagnostic différentiel.

Le praticien peut utiliser différentes méthodes de puncture et différentes fonctions des points d’acupuncture pour par exemple, tonifier les vides, disperser les énergies perverses, désobstruer les méridiens, faire circuler le sang et l’énergie,régulariser le YIN et le YANG.

Surtout utilisée en occident dans le traitement de la douleur ou dans la médecine du sport, ses champs d’application sont plus vastes en orient où elle est une technique de soin à part entière pour la plupart des pathologies courantes ou chroniques et un allié thérapeutique dans les pathologies lourdes. Il existe en Asie de nombreux hopitaux de médecine traditionnelle faisant appel à l’acupuncture, à la pharmacopée traditionnelle, et aux autres techniques de la médecine chinoise.

En Chine les soins se prodiguent par cures de séances successives tous les jours ou tous les deux jours. Plusieurs cures sont souvent nécessaires pour venir à bout des déséquilibres installés de longue date ou pour les pathologies lourdes. Quelques séances suffisent à venir à bout des maladies récentes ou superficielles.

Beaucoup de personnes redoutent les séances d’acupuncture, souvenirs de piqûres ou vaccinations malheureuses. L’acupuncture est peu ( pas ) douloureuse, la taille des aiguiles est minime (0.3mm). Pratiquée par une personne qualifiée elle n’est pas dangereuse, l’usage des aiguilles stériles jettables garanti l’inocuité des punctures quant aux contanimations.

Point d’acupuncture

Un point d’acupuncture est un endroit du corps où l’énergie va être concentrée et accessible. Il existe des points qui sont situés sur des méridiens et d’autres qui ne le sont pas , (ils sont alors nommés hors méridien). Les points sont localisés par rapport à des repères anatomiques ou par leurs situations par rapport à un système de « découpage » du corps en proportions (cuns en chinois). Chaque point porte un nom chinois et un numéro correspondant au méridien sur lequel il est situé par exemple: HEGU ou 4GI cela signifie que ce point est le quatrième point sur le méridien du gros intestin.

Chaque point posséde sa localisation, sa profondeur de puncture, une ou plusieurs fonctions (locale ou distale); dans l’exemple du 4GI, ce point: chasse le vent externe, libère la surface, stimule la fonction de descente du poumon, calme la douleur, lève les obstructions du méridien, tonifie le qi et consolide la surface, … en clair ce point sera utilisé dans les rhumes par exemple ( pathologie liée au vent), ou dans les douleurs ressenties le long du trajet du méridien sur lequel il est situé. (entre autre)

Il existe différentes sortes de points qui auront des fonctions spécifiques:

• les points SHU antiques: permettent de réguler les énergies liées aux 5 éléments;
• les points de tonification ou de dispersion: permettent de stimuler l’énergie saine ou de chasser l’énergie pathogène;
• les points LUO: régulent les relations entre les organes et les entrailles couplées;
• les points sources YU ou YUAN: servant à tonifier l’énergie originelle des organes auxquels ils sont attachés;
• les points XI: utilisés pour disperser les énergies pathogènes dans les cas aigüs;
• les points de réunions: qui auront un effet spécifique par exemple sur les articulations, le sang, les os…
• les points d’ouverture des merveilleux vaisseaux, les points SHU du dos, les points MU, les points AH SHI, les points HUATUO JIAJI,…

Tout cela constituant une palette avec laquelle le praticien pourra jouer en fonction du diagnostic établi, utilisant ces points en tonification, dispersion, saignée, massage, moxibustion (en chauffant les points) selon le résultat recherché.

Un méridien

Un méridien est un trajet corporel emprunté par le sang et l’énergie, relié à un organe ( foie, coeur, rate, poumons, reins), à une entraille (vésicule, intestin grèle, estomac, gros intestin, vessie), à une fonction (maître coeur, triple réchauffeur), à une réserve d’énergie (vaisseau gouverneur, vaisseau conception, merveilleux vaisseaux): il existe 12 méridiens

• méridien du foie (yin)
• méridien de la vésicule biliaire (yang)
• méridien du coeur (yin)
• mériden de l’intestin grèle (yang)
• méridien de la rate (yin)
• méridien de l’estomac (yang)
• méridien des poumons (yin)
• méridien du gros intestin (yang)
• méridien des reins (yin)
• méridien de la vessie (yang)
• méridien du maître coeur (péricarde) (yin)
• méridien du triple réchauffeur (yang)

Chaque méridien possède un nom qui provient de la classification selon les grands méridiens et qui a été traduit en français selon l’organe ou l’entraille auquel il est lié.

Par exemple le méridien du coeur s’appelle SHOU SHAO YIN ce qui signifie shao yin de main ( méridien situé sur le bras) ou encore jeune YIN de main. ( le coeur est un organe YIN (interne). Les méridiens sont YIN ou YANG selon qu’ils appartiennent à un organe ou à une entraille.

L’énergie circule

• vers le haut pour les méridiens YIN de pied, vers l’extérieur pour les méridiens YIN de main
• vers le bas pour les méridiens YANG de pied, vers l’intérieur pour les méridiens YANG de main

L’énergie circulant le long de ces trajets est accessible à certains endroit de ces trajets: les points d’acupuncture.

Chaque organe-entraille posséde son méridien propre et celui ci se divise en plusieurs branches:

• le méridien principal (où sont localisés les points d’acupuncture),
• le mériden interne,
• les méridiens LUO (ramifications et branches latéralles),
• le méridien tendino-musculaire (situé à la périphérie du corps),
• le méridien distinct.

Par ailleurs il existe des méridiens qui ne sont pas reliés aux organes / entrailles: les merveilleux vaisseaux: 2 sont permanents et possédent leurs trajets propres: DU MAI et REN MAI : réserves du YANG et du YIN, les autres sont appellés intermittents et utilisent les trajets des organes entrailles.

Le méridien permet à l’organe / entraille auquel il est lié de communiquer avec le reste de l’organisme et c’est ce qui explique que l’on peut avoir une action sur un organe interne en piquant un point situé au pied ou à la main par exemple.

De même les perturbations d’un organe / entraille pourront se manifester sur le méridien auquel il est relié, douleur le long du trajet du méridien, rougeurs, …

Les planches anatomiques sur lesquelles sont représentés les trajets des méridiens pourraient laisser croire qu’un méridien est une sorte de mince fil parcourant le corps. Cette représentation à un but de simplification, les méridiens sont plus à envisager comme des zones d’influence de tel organe ou de telle entraille, constituées du sang, de la chair, et de l’énergie en oeuvre dans ces zones.

Les cinq éléments ou cinq dynamismes.

Avec le YIN et le YANG, les cinq mouvements sont les fondements de la théorie énergétique. Ces cinq mouvements sont: le bois, le feu, la terre, le métal, l’eau.

Si le Yin et le Yang permettent une classification binaire et relative, »céleste », les 5 mouvements vont permettre de situer l’énergie dans ses métamorphoses terrestres; Le système symbolique qui découle de cette classification permet de situer les choses selon leur appartenance à l’un ou l’autre de ces mouvements. Ce système permet également de comprendre les relations qui peuvent s’établir ( en médecine notamment) entre les différentes manifestations de la nature, et d’anticiper leurs évolutions.

Le tableau suivant donne une idée de cette classification:

• BOIS FEU TERRE METAL EAU
• est sud centre ouest nord
• vent chaleur humidité sécheresse froid
• jeune Yang Yang plein équilibre jeune Yin Yin plein
• croissance luxuriance plénitude moisson repos
• foie coeur rate poumons reins
• vésicule intestin grèle estomac gros intestin vessie
• acide amère doux piquant salé
• vue goût toucher odorat ouïe
• bleu / vert rouge jaune blanc noir
• colère joie reflexion tristesse peur
• cris rire chant sanglot plainte
• printemps été 5 ème saison automne hiver

Ces cinq mouvements entretiennent des relations entre eux selon deux modalités: l’engendrement et le contrôle. L’engendrement ou relation mère / fils relie les 5 mouvements selon un lien de causalité: l’eau engendre le bois, le bois engendre le feu, le feu engendre la terre, la terre engendre le métal, le métal engendre l’eau. Le contrôle ou relation grand-mère / petit-fils: relie les 5 mouvements selon un lien d’obligation: le bois contrôle la terre, la terre contrôle l’eau, l’eau contrôle le feu, le feu contrôle le métal, le métal contrôle le bois.

Ce bel équilibre est fragile, et les occasions ne manquant pas, dés qu’un des 5 mouvements devient déficient ou excessif, le cycle harmonieux se détraque, les manifestations morbides apparaissent, l’engendrement ne se fait plus (la mère ne nourrit plus le fils) le contrôle devient tyrannie. Par exemple un excés de colère (manifestation du bois) perturbera la digestion ou l’appétit ( manifestation de la terre), un excés de tristesse (manifestation du métal) nous empêchera de réaliser nos projets (manifestation du bois).

Un excés de viande grillée en plein été (manifestation du feu) aura un effet sur le coeur (organe du feu), un excés de poivre ( piquant, lié au métal) fait éternuer (manifestation des poumons, organe métal), …

Cette classification permet ainsi de comprendre les liens qui peuvent unir des morceaux apparemment épars de nos diférentes activités, ou des différentes activités de la nature.

Les organes entrailles

La Médecine Traditionnelle Chinoise distingue parmi les viscères deux catégories : les organes YIN et les entrailles YANG.

Ces organes et ces entrailles sont couplées dans une relation YIN / YANG et leurs fonctionnements ne peuvent s’envisager séparemment. Les associations sont les suivantes:

• FOIE (yin) / VESICULE BILIAIRE (yang)
• COEUR (yin) / INTESTIN GRELE (yang)
• RATE (yin) / ESTOMAC (yang)
• POUMONS (yin) / GROS INTESTIN (yang)
• REINS (yin) / VESSIE (yang)

Les organes YIN sont des viscères pleins, les entrailles YANG sont des viscères creux sujets à des alternances vide / plein ( l’estomac se remplit puis se vide, les intestins se remplissent puis se vident). Chaque organe et chaque entraille a des fonctions physiologiques et des fonctions psychologiques qui peuvent se résumer comme suit:

FOIE: le foie gouverne les muscles et les tendons, les yeux; il a pour fonction de stocker le sang, de permettre la libre circulation de l’énergie. Son émotion est la colère, sa saison le printemps, son activité mentale la planification(HUN); Ses pathologies sont les troubles hépato-biliaires, les vertiges, les troubles visuels, les pathologies occulaires, les troubles menstruels, la dépression.
Vésicule biliaire: la vésicule stocke et sécrète la bile; sa fonction mentale est la prise de décision. Ses perturbations provoquent des troubles digestifs, un manque de courage.

COEUR: le coeur gouverne le sang et les vaisseaux, la langue; il a pour fonction de faire circuler le sang, il participe à la création du sang, il gère la sueur. Son émotion est la joie, sa saison l’été, son activité mentale la conscience (SHEN); ses pathologies sont les troubles cardiaques et sanguins; les troubles de la conscience.
Intestin grèle: reçoit et transforme les matières provenant de l’estomac, sépare le clair du trouble, dirige le clair vers le haut, le trouble vers le gros intestin, la vessie en vue de son élimination. ses pathologies: diarrhées, dysurie.

RATE: la rate gouverne les muscles et les quatre membres, les lèvres. Elle a pour fonction le transport et la transformation des substances nutritives, elle contrôle le sang, elle fait monter le pur. Son émotion est la nostalgie, sa saison la 5ème saison, son activité mentale la reflexion(YI). Ses pathologies sont les troubles digestifs, les diarrhées, l’amaigrissement, les ptôses, les anémies, les idées fixes.
l’Estomac: l’estomac reçoit et décompose les aliments; Il participe à la descente et au transport des aliments; Il est la source de l’énergie du corps. Ses pathologies sont: perte d’appétit, douleurs gastriques, régurgitations, éructations, délire, excitation maniaque.

POUMON: le poumon gouverne le QI et la respiration, le nez, la peau. Il a pour fonction la diffusion et la descente de l’énergie, il règle la circulation de la « voie des eaux », il gouverne l’ouverture et la fermeture des pores. Son émotion est la tristesse, sa saison l’automne, il abrite l’âme corporelle(PO). Ses pathologies sont les rhumes, la toux, les crachats, l’asthme, les oedèmes , la mélancolie, les troubles de la voix.
Gros intestin: le gros intestin transporte et évacue les déchets, réabsorbe l’eau résiduelle. Ses pathologies sont diarrhées, constipation, douleurs abdominales.

REINS: les reins contiennent l’énergie originelle, entretiennent « le feu de MING MEN « , ils gouvernent la croissance, le développement, la reproduction, la moelle et les os, l’eau et les liquides organiques, le cerveau, les oreilles, les dents, les cheveux, recoivent et stockent l’énergie, contrôlent les orifices du bas; Leur émotion est la peur, leur saison l’hiver, l’activité mentale: la volonté(ZHI). leurs pathologies sont: retard de croissance, stérilité, vieillissement précoce , incontinence, caries, surdité, oedèmes, asthme, faiblesse immunitaire, crétinisme.
Vessie: la vessie participe au processus de transformation des liquides, stocke et excrète l’urine. Ses troubles sont les troubles de la miction.
2 organes / entrailles n’ont pas de support physique:

Le Maître coeur: protège le coeur des attaques externes, avec le coeur il gouverne le sang et abrite l’esprit(SHEN). Ses pathologies sont le délire, la confusion mentale due aux fortes fièvres, les troubles émotionnels, les oppressions de la poitrine.

Le Triple Réchauffeur: permet la circulation de l’énergie originelle, , gouverne la circulation des eaux, divise le corps en trois parties ( coeur/poumons) (rate/estomac) (reins/foie/vessie/intestins) et gére l’assimilation, la transformation et l’élimination des aliments.

Il existe encore une catégorie d’entrailles: les entrailles curieuses où se trouvent la vésicule biliare, le cerveau, les moelles, les os, les vaisseaux, l’utérus.

Les énergies perverses

Les énergies perverses (XIE QI) sont ainsi nommées en opposition avec les énergies correctes (ZHENG QI) et représentent les énergies succeptibles d’entrainer les maladies.

Elles représentent des éléments climatiques déplacés (froid en été, chaleur en hiver) ou particulièrement intenses en leurs saisons et auxquels l’organisme ne saura opposer la résistance suffisante, ou pour lesquelles l’organisme déficient sera réceptif, provoquant l’apparition des maladies.

Ces énergies sont :

LE VENT provoque des symptômes plutôt localisés vers le haut du corps, d’apparition brusque, d’évolution rapide, variables, mobiles, se manifestant par des tremblements, des convulsions, des raideurs, des syncopes; affectant les poumons, la peau, les muscles, le vent peut se mélanger avec tous les autres facteurs climatiques et est un des principaux agent pathogène.

LE FROID provoque une diminution du YANG d’où refroidissements et ralentissement de l’activité. Il a tendance à concentrer et à figer d’où des stases douloureuses et fixes, des contractures, des paralysies. Le froid bloque les pores et entraine l’absence de transpiration. L’évolution des maladies dues au froid est classifiée dans la théorie des 6 couches. Il attaque facilement les méridiens, les articulations, l’estomac, les intestins, l’utérus. Dans l’organisme le froid peut se transformer en chaleur.

LA CANICULE perturbation saisonnière se manifestant par des maux de tête, la crainte de la chaleur, des lèvres sèches, de la soif, des transpirations abondantes, de l’agitation, un poul rapide, de la fièvre, pouvant aller jusqu’à la perte de connaissance.

L’HUMIDITE:  de nature lourde et trouble, elle tendance à s’accumuler dans les méridiens, les articulations, les tissus, perturbant les mouvements de l’énergie, provoquant des sensations de lourdeur, un esprit confus, des sécrétions troubles. De nature collante l’humidité est un facteur pathogène difficile à éliminer, et provoque des maladies chroniques rebelles aux traitements. La rate est l’organe le plus directement concerné par l’humidité, les manifestations pathologiques sont: les selles pateuses, les éruptions suintantes, la lourdeur de la tête et des membres. Elle se mèle à la chaleur et au froid principalement.

La SECHERESSE est un facteur saisonnier ( automne) qui provoque une diminution des liquides organiques et qui lèse le yin et le sang. Ses manifestations sont les états de sécheresse: gorge, nez, bouche, peau, urines rares, selles sèches. Elle affecte principalement le poumon et le gros intestin.

La TIEDEUR, La CHALEUR, Le FEU sont des degrès d’atteinte de la chaleur; Pour les atteintes climatiques on emploie plutôt les termes : tiédeur et chaleur. Elles se manifestent par une sensation de chaleur, plutôt vers le haut du corps, de la rougeur, de la fièvre, des inflammations, de la soif, une accélération du poul, de l’agitation, de l’anxiété (atteinte des 4 couches). Elles peuvent se méler au vent ou à l’humidité ( atteinte des 3 réchauffeurs). Leur aggravation peut conduire au feu qui se manifeste de manière plus forte que les symptômes précédents (apparition de saignements, troubles de la conscience). Elles peuvent atteindre l’ensemble de l’organisme soit directement, soit mélées à l’humidité.
Par analogie diverses manifestations d’origine interne seront appelées: VENT, HUMIDITE, FEU, FROID, SECHERESSE car leurs manifestations seront similaires à celle provoquées par les éléments climatiques.

• Le VENT interne aura pour cause: le vide de YIN, le feu en excés, le vide de sang (principalement reins et foie) et provoquera tremblements, convulsions, paralysie, atteintes cérébrales;
• L’HUMIDITE interne aura pour cause principale une déficience de l’énergie de la rate, et provoquera crachats, glaires, oedèmes, gonflements et stases, troubles digestifs, diarrhées,…
• Le FEU interne (ou feu vide) aura pour cause le vide de YIN (principalement reins et foie) et provoquera insomnie, transpiration nocturne, chaleur des paumes et des plantes de pied;
• le FROID interne aura pour cause le vide de YANG (reins), et provoquera un ralentissement de l’activité de l’organisme, des sensations de froid, des urines abondantes et claires, des diarrhées, des oedèmes;
• la SECHERESSE aura pour cause le vide de YIN et la perte des liquides organiques (reins, poumons, rate) et provoquera des manifestations de sécherèsse (peau sèche, épistaxis, selles séches, oliguries).

Les sept sentiments

Parmi les causes de maladie, outre les énergies perverses, la médecine chinoise reconnait que les excés d’émotion peuvent être la cause des dysfonctionnements de l’organisme. Il n’existe pas de séparation entre le mental et le physique comme nous le pratiquons en occident et les troubles psychosomatiques ont naturellement leur place sans qu’il n’y soit attaché de notion dévalorisante, ou secondaire comme c’est souvent le cas en occident. Les fonctions psychologiques et physiologiques des organes entrailles forment une unité qu’il est impossible de scinder: l’énergie est unique, ses manifestations multiples.

Lorsque l’une de ces émotions devient excessive l’organe auquel cette émotion est liée subira les effets de cet excés.

• ainsi l’excés de joie (rires, euphorie, exhaltation) nuira au coeur,
• l’excés de colère (frustration, ressentiment) nuira au foie,
• l’excés de tristesse (pleurs, accablement) nuira aux poumons,
• l’excés de pensée (nostalgie, reflexion, soucis) nuira à la rate,
• l’excés de peur (frayeur) nuira aux reins.

Ces émotions viendront perturber les différents « esprits » des organes (SHEN pour le coeur, HUN pour le foie, PO pour les poumons, YI pour la rate, ZHI pour les reins) et auront un retentissement sur l’équilibre général de l’individu. Les traitements des troubles liés aux excés d’émotion sont de même nature que ceux liés aux autres causes de maladies et il est fait appel aux mêmes techniques: acupuncture, pharmacopée, massages, qigong…

Ainsi certains délires seront traités par la méthode de purgation (pharmacopée), certaines dépressions seront traitées par l’acupuncture, des troubles digestifs liées à des situations de stress seront résolus par des massages, …, à chaque fois la situation individuelle appellera une réponse individualisée, selon les manifestations, les causes et l’évolution des troubles.

Le diagnostic différentiel

En médecine chinoise le diagnostic ne se fait pas sur une maladie comme par exemple: grippe, diabète, … mais sur un syndrôme qui portera un nom en fonction du diagnostic posé par le praticien, par exemple: atteinte de la couche TAI YANG, vide de l’énergie de la rate,…

Une même maladie peut avoir plusieurs diagnostics différents, les maux de tête, par exemple, ont 12 causes différentes en médecine chinoises, ces 12 causes entraineront des traitements différents.

Un même diagnostic peut correspondre à plusieurs maladies: le vide de l’énergie de la rate peut entrainer : anémie, anorexie, diabète, insomnie, aménorrhèes,…

Le diagnostic se fait par l’observation de deux protocoles appelés les quatre temps et les huit règles.

Les quatre temps

1. inspection: recherche de manifestations objectives sur le corps: formes, couleurs,( par exemple examen de la langue) et dans l’attitude du patient.
2. palpation: prise des pouls, recherche de zones sensibles, …
3. interrogation: description par le patient des manifestations subjectives, recherche des signes pouvant orienter le diagnostic.
4. audition et olfaction: écoute des bruits du corps (voie,respiration, borborygmes,…), prise en compte des odeurs particulières.

Une fois ces éléments rassemblés le praticien procédera au classement des divers symptômes selon les huits règles:

1. interne / externe
2. vide / plein
3. chaud / froid
4. yin / yang

et aboutira au diagnostic différentiel, classant le syndrôme parmi les différentes atteintes: 6 couches (atteinte du froid externe), 4 couches (atteinte de la chaleur externe), 3 réchauffeurs (atteinte de la chaleur humidité externe) atteinte des méridiens, atteinte des organes-entrailles, atteinte du sang, liquides organiques, énergie, ou selon les 5 éléments.

Les pouls

L’étude des pouls est un des domaines spécifiques de la médecine chinoise.

Alors qu’en occident la fréquence du poul est le seul élément retenu, la médecine chinoise reconnait 28 qualités de poul, permettant un différenciation subtile des différents stades des différentes atteintes.

Ces critères sont:

• la localisation (superficiel / profond / caché),
• la vitesse (ralenti / lent / rapide / accéléré),
• l’épaisseur (vide / menu / fin / plein),
• l’aspect (glissant / rugueux / en corde),
• la taille (long / court),
• la force (faible / creux / mou / dispersé / ferme / vaste / en tambour ),
• le rythme (périodique, noué, remuant, précipité, hâtif)

La prise des pouls s’éffectue au niveau des poignets ( artère radiale) et il est généralement reconnu que cette observation s’éffectue avec l’index , le majeur, l’annulaire se positionnant de manière à prendre en compte les 12 loges correspondant aux 12 organes-entrailles, à savoir:

• à droite : poumons / gros intestin, rate / estomac, triple réchauffeur / maître-coeur;
• à gauche: coeur / intestin grèle, foie / vésicule, reins / vessie.

Il est possible d’analyser la qualité des pouls à d’autre endroits tels que: artère temporale (HM TAIYANG), artère faciale (E3), artère dorsale du pied (F3)(E42), artère fémorale (F10), artère tibiale (R3). …

Tous les tableaux cliniques sont toujours accompagnés d’une description du poul correspondant, et celui ci est un des éléments essentiels dans l’élaboration du diagnostic.

La langue

Avec l’observation des pouls, l’observation de la langue est une des autres particularités de la médecine chinoise. La langue est le reflet de l’interne et sert de mirroir aux organes- entrailles. Le praticien utilise l’aspect, la forme, la couleur, les enduits, les marques, les manifestations diverses apparaissant sur la langue pour affiner son diagnostic et surveiller l’évolution de la santé ou des pathologies. Par exemple une langue fine et pâle signe un vide de sang, une langue rouge avec un enduit jaune signe une manifestation de chaleur, une langue déviée une atteinte de vent interne, … Il existe une « géographie » de la langue permettant d’attibuer aux différents organes-entrailles les manifestations qui se produisent localement sur la langue : la pointe représente le coeur et les poumons, le centre représente la rate et l’estomac, les côtés le foie et la vésicule, le fond les reins, les intestins, la vessie.

De même que chaque tableau clinique à son poul associé, il existe une langue type associée à ce tableau clinique. par exemple un tableau de froid interne associera un poul plein, serré, lent à une langue pâle avec enduit blanc épais.

L’acupuncture

Cette technique est une des plus anciennes de la médecine chinoise. On a retrouvé des aiguilles de pierre datant du 3ème millénaire av J.C. Cette pratique vise à entretenir ou restaurer la santé par l’usage de fines aiguilles métalliques que l’on pique à certains endroits du corps appellés points d’acupuncture. Ces points sont situés le long de réseaux de circulation de l’énergie vitale (les méridiens) et sont en relations avec les différents viscères du corps. Différentes manipulations ( en fonction d’un diagnostic préalable) de ces aiguilles permettront au praticien d’obtenir des effets de dynamisation ou de régulation des viscères.

La Chronoacupuncture

La médecine chinoise a depuis tres longtemps intégré l’idée que le corps était sujet à des variations en fonction du moment, du jour et de l’heure et que les traitements étaient affectés par les conditions énergétiques de l’instant; Des notions comme « la grande circulation de l’énergie », décrivent le cheminement quotidien de l’énergie à travers les différents organes-entrailles. L’ observation des relations incessantes entre le ciel et la terre a donné naissance à des méthodes d’acupuncture basées sur l’évolution du temps: ZI WU LIU SHU et LING GUI BA FA. Ces deux méthodes permettent aprés calcul de déterminer où se situe l’énergie à un moment donné (où elle se situera), à quel moment un traitement sera éfficace, et d’en tirer profit pour augmenter les chances de réussite.

La Moxibustion

Cette pratique utilisée la plupart du temps en complément de l’acupuncture consiste à chauffer les points d’acupuncture avec de la poudre d’armoise incandescente. Utilisée par le passé directement sur la peau des patients, elle est utilisée de nos jours d’une manière différente: (vues les protestations des malades! …). La poudre d’armoise incandescente est posée sur des rondelles de gingembre, d’ail, sur du gros sel, ou enroulée autour du manche des aiguilles d’acupuncture ou est utilisée sous formes de bâtons incandescents que l’on tient à distance de la peau, et a pour fonction de réchauffer les points d’acupuncture dans le but de tonifier, chasser le froid, faire circuler le sang et l’énergie.( ces façons de faire étant parfaitement indolores).

L’Auriculothérapie

Cette technique est basée sur l’idée que l’oreille est le reflet du corps, la forme de l’oreille, évoque un foetus inversé, le lobe de l’oreille représentant la tête, la colonne vertébrale étant localisée le long de l’anthélix, les pieds localisés au niveau de la racine supérieure de l’anthélix. Les différents viscéres sont distribués sur l’ensemble de l’oreille et le praticien cherche à stimuler ces différents viscères par l’usage de fines aiguilles, ou par l’usage de petites billes laissées à demeure, aux endroits correspondants aux organes à traiter.

La Craniopuncture

Comme son nom l’indique cette technique utilise une méthode de puncture de différentes régions du crâne reliées à différents organes ou à différentes fonctions du corps.

13 zones sont ainsi définies :

• zone motrice et langage 1,
• zone de la vision,
• zone de l’équilibre,
• zone de l’estomac,
• zone du thorax,
• zone génitale
• zone sensitive,
• zone des tremblements,
• zone vertige et audition,
• zone du langage 2 ,
• zone du langage 3,
• zone psycho-motrice,
• zone sensitivo motrice du pied;

Le marteau fleur de prunier

Sous ce nom poétique se trouve un ustensile pourvu d’une tête hérissée de 7 fines pointes en étoile et d’un manche souple. Il est utilisé en percussion sur la surface de la peau dans les cas où les personnes ne supportent pas l’acupuncture, avec les enfants par exemple, où dans les cas où la pathologie concerne la surface du corps, les méridiens. La zone à traiter est tapotée jusqu’à apparition de rougeur ou d’un saignement léger (dans les atteintes de chaleur); cette pratique peut être accompagnée de l’application de ventouses.

Les ventouses

Cette pratique ne diffère pas de celle que nous connaissons en occident et qui est tombée en désuétude chez nous. Cette technique est très utilisée en chine et accompagne presque toujours les traitements par acupuncture et moxibustion dans le traitement des douleurs (algies rhumatismales,contractures,…). Le but recherché est une expulsion des énergies pathogénes ( le vent, le froid, l’humidité, la chaleur) qui se sont installées dans les méridiens et qui entravent la libre circulation du sang et de l’énergie, ce qui entraine la douleur en médecine chinoise.

Le Tuina

La thérapie par les massages est représentée par de nombreuses techniques se rapprochant de la kinésithérapie ou de l’ostéopathie et dont les noms varient selon les méthodes utilisées: anmo, zhiya, tuina, dianxue,zhizhen. Les techniques de base sont: l’extension, la flexion, la rotation, la torsion, l’étirement, le roulement (gun), la poussée (tui), la prise (na), la pression (an), la friction (mo), le pincement (qia), (nie), le frottement (rou),(ca), le martèlement (chui), le tapotement (pai), le piétinement (cai), le tambourinage, le secouement, le pétrissage, la dispersion, la compression, l’applanissement, l’utilisation des points d’acupuncture. Les troubles traités sont ceux des muscles et des tendons, des articulations, les troubles des organes-entrailles, les problèmes pédiatriques. En plus des actions curatives des massages, il existe de nombreux exercices thérapeutiques (DAO YIN) visant à entretenir la bonne santé de l’organisme.

Le Taï Chi Chuan

Une des images familière de la chine, représente un groupe de gens pratiquant le tai chi chuan dans les parcs où sur les trottoirs de villes. Cette « gymnastique lente » ou méditation en mouvement, pratiquée à tout âge entretient la santé par une série de mouvements développant la concentration, la souplesse, l’équilibre, améliorant la circulation du sang et du QI (l’énergie). Il existe plusieurs styles ( YANG, CHEN) proposant des enchainements basés à l’origine sur des exercices d’autodéfense.

Le Qi Gong

Cette discipline proche du TAI CHI CHUAN comprend des exercices respiratoires combinés aux mouvements, à la méditation et vise à la maitrîse des mouvements énergétiques du corps. Elle est divisée en 5 écoles majeures: taoïste, bouddhiste, confucianiste, martiale et médicale.

Le Yang Sheng Fa

La philosophie taoïste a énnoncé des principes permettant de préserver la vitalité par l’observation de règles de comportement visant à trouver l’équilibre dans ses actes, particulièrement lorsque les processus de vieillissement sont engagés. Surmenage, stress, pessimisme, manque d’exercices, mauvaise alimentation, surmédication sont autant de facteurs qui influencent négativement notre vitalité et ouvrent la porte aux maladies, à l’affaiblissement de l’organisme. Le respect des rythmes biologiques, une alimentation sensée, des exercices suffisants, la pratique de la méditation, des objectifs altruistes sont des éléments permettant d’améliorer notre santé et de bénéficier le plus longtemps des bienfaits de notre condition humaine.